Union-Church – Kirche des Zusammenschlusses – so haben sie ihr provisorisches Gotteshaus genannt. Rund 70 Personen, zumeist Frauen, feiern hier am Rande der Ortschaft Raikja in der Kandhamal-Region des ostindischen Bundesstaates Odisha regelmäßig Gottesdienst. Was sie vereint sind traumatische Erlebnisse als Mitglied einer religiösen Minderheit, sagt Pfarrer Nalin Kantenaik, der die Gemeinde betreut: "Hier wohnen ausschließlich Christen und zwar Christen, die ihre ursprünglichen Dörfer verlassen haben, deren Familienmitglieder und Verwandte attackiert und umgebracht wurden. Sie haben ihr Eigentum verloren und sind daher sehr verängstigt."

Immer wieder, so berichtet Pfarrer Kantenaik, hätten gewalttätige Hindus versucht, christliche Frauen und Mädchen zu vergewaltigen und somit zu entwürdigen. Die meisten Christen im Bundesstaat Odisha gehörten zu den Dalits, den sogenannten Unberührbaren, sowie den Adivasis, den indigenen Stämmen – und befänden sich somit außerhalb des indischen Kastensystems, was für strenge Hindus ein Ärgernis sei und ihre Opfer zu einer Art "Freiwild" mache. Zudem seien die Angreifer stets in großer Überzahl aufgetreten, so dass die Christen kaum Chancen hätten, sich erfolgreich zu wehren, schildert ein Gemeindemitglied:

Immer wieder erzählen Mitglieder der Union-Church-Gemeinde, dass sie mit ansehen mussten, wie sich hinduistische Nachbarn, mit denen sie jahrelang konfliktfrei Tür an Tür lebten, ohne Zögern den anti-christlichen Übergriffen ihrer radikalen Glaubensgeschwister anschlossen. Zwar hätten sie später Anzeige erstattet, doch bis heute seien so gut wie keine Ermittlungen aufgenommen worden.

Galt Indien bislang als Land der religiösen Toleranz, so hat sich die Lage seit Mai 2014 deutlich verändert. Seitdem nämlich Ministerpräsident Narendra Modi und seine BJP an der Macht sind, haben Übergriffe von Hindus auf Mitglieder anderer Religionen deutlich zugenommen. Im ganzen Land würden immer wieder Kirchen und Moscheen in Brand gesetzt sowie Christen und Muslime gewalttätig angegriffen, berichtet Pater Dibakar Parichha, der auch als Rechtsanwalt am höchsten Gericht im Bundesstaat Odisha zugelassen ist.

Um die zunehmenden Attacken gegen Christen und andere religiöse Minderheiten in Indien zu verstehen, lohnt es sich, die Person des indischen Ministerpräsidenten Modi sowie seinen politischen Hintergrund näher zu betrachten. Narendra Modis politische Karriere begann 1971. Damals trat der 20jährige in die radikale Kaderorganisation Rashtriya Swayamsevak Sangh ein. Der RSS ist das größte Freiwilligencorps der Welt und vertritt einen hinduistischen Nationalismus: die Hindutva-Ideologie. Damit stellt er sich eindeutig gegen ein säkulares Staatsmodell für Indien, wie es von Mahatma Gandhi vertreten wurde, sagt die Journalistin und Menschenrechtsaktivistin Teesta Setalvat:

Der RSS, dem auch der Mörder von Mahatma Gandhi angehörte, hat geschätzte fünf bis sechs Millionen Mitglieder. Diese treffen sich täglich zu paramilitärischen Übungen, bei denen körperliches Training ebenso auf dem Programm steht wie ideologische Unterweisung. Als der politische Arm des RSS gilt die Bharatiya Janata Party (BJP). In sie trat Modi 1985 ein. Bereits drei Jahre später war er ihr Generalsekretär im indischen Bundesstaat Gujarat.

2001 wurde er dann zum Gouverneur von Gujarat gewählt. Bereits kurz nach seinem Amtsantritt, Ende Februar 2002, kam es zu einem Ereignis, das das Image Modis als Politiker nachhaltig geprägt hat: Das Eisenbahnattentat von Godhra und die nachfolgenden Unruhen. Bettina Leibfritz, die Indienreferentin des katholischen Hilfswerks "Missio" erinnert sich.

Menschenrechtsgruppen werfen Modi und seiner Regierung seither vor, eine doppelbödige Politik zu betreiben. Zwar hätten sie die schweren Unruhen formal bedauert, es aber nicht nur versäumt, die religiöse Minderheit der Muslime zu schützen, sondern durch Tatenlosigkeit den blutigen Ausschreitungen sogar noch Vorschub geleistet. Modi selbst wies stets alle Beschuldigungen von sich, und ein Untersuchungsausschuss des Obersten Verfassungsgerichts Indiens sprach ihn 2010 von jeglichem Fehlverhalten frei.

Seine Kritiker konnte dies nicht überzeugen. Denn Modi wurde aufgrund der Vorfälle in Gujarat in den USA und zahlreichen europäischen Ländern mit einem Einreiseverbot belegt. Nach Ansicht der Menschenrechtsaktivistin Teesta Setalvat haben seit Modis Wahl zum indischen Ministerpräsidenten im Mai 2014 dessen politische Methoden aus Gujarat Anwendung auf ganz Indien gefunden: So verhielten sich der Premier und seine hindunationalistische BJP offiziell zwar neutral, ja, sie sprächen sich sogar für Pluralismus aus. Gleichzeitig aber würden sie fanatische Hindus aus den Reihen des RSS decken und ihnen freie Hand bei ihren rassistischen Attacken lassen.

Viele Anhänger der Hindutva-Ideologie fordern, Indien solle bis zum Jahr 2021 frei sein von Muslimen und Christen. Um dieses Ziel zu erreichen, sagt Bettina Leibfritz, griffen sie Mitglieder religiöser Minderheiten gezielt an und drängten sie, das Land zu verlassen. Zudem führe man öffentliche Zwangskonversionen zum Hinduismus durch:

Besonders gefährlich in diesem Zusammenhang ist für Teesta Setalvat, dass die radikalen Anhänger von Präsident Modi dabei einen Glauben propagieren, den es in dieser Reinform gar nicht gibt. Anders nämlich als die Fundamentalisten glauben machen wollten, zeichne sich der Hinduismus durch eine Vielfalt von spirituellen Wegen aus: