Buchhinweis: Michael von Brück: Ewiges Leben und Wiedergeburt. Sterben, Tod und Jenseitshoffnung in europäischen und asiatischen Kulturen, Herder-Verlag, 318 Seiten
Wiedergeburt im Hinduismus und Buddhismus
In den ältesten, überlieferten Schriften Indiens, den Veden, findet die Wiedergeburt keine Erwähnung. Erst im 5. Jahrhundert vor Christus kam der Gedanke vom zyklischen Leben und damit der Wiedergeburt auf, sagt Religionswissenschaftler und Zen-Lehrer Michael von Brück. Welche Vorstellungen von Leben und Tod stehen dahinter?
Anne Francoise Weber: Wir haben es im Beitrag von Mechthild Klein soeben gehört, der Buddhismus hat einige Konzepte des Hinduismus weiterentwickelt, auch das der Wiedergeburt. Und genau dieses Konzept wollen wir uns jetzt einmal genauer anschauen: Was bedeutet es, wiedergeboren zu werden? Wie viel hat die Wiedergeburt mit dem vorherigen Leben zu tun? Welche Vorstellungen von Leben, Tod und Jenseits stehen dahinter?
Einer, der sich bestens mit diesen Fragen auskennt, ist Michael von Brück, Professor der Religionswissenschaft an der Universität München, studierter evangelischer Theologe, ausgebildeter Zen- und Yogalehrer. Ich habe vor der Sendung mit Michael von Brück gesprochen und ihn zunächst nach den Anfängen gefragt: Ist denn abzuschätzen, wann und in welchem Kontext die Vorstellung von Wiedergeburt überhaupt erstmals im indischen Raum aufkam?
Wiedergeburtsvorstellungen im alten Griechenland
Michael von Brück: Ja, genau wissen wir das nicht. Es ist interessant zu sehen, dass in den ältesten uns überlieferten Schriften, also in den Veden die Wiedergeburt nicht vorkommt, sondern sie hat etwa in der Zeit der mittleren Upanischaden - man kann das immer sehr schwer datieren, also vielleicht 5., 6. Jahrhundert vor Christus - angefangen. Und deshalb hat man auch vermutet, ohne es beweisen zu können, dass die Wiedergeburtsvorstellungen in Indien und die Wiedergeburtsvorstellungen im alten Griechenland, also bei Pythagoras vor allem irgendwie miteinander zusammenhängen.
Nun gibt es beide Thesen, die einen, die vermuten, Griechenland könnte der Ursprung sein und nach Indien die Vorstellung exportiert haben, oder andere, die meinen, es kommt von Indien und ist dann nach Griechenland gekommen. Wir wissen das nicht genau.
Weber: Das heißt, da muss noch weiter geforscht werden. Mit welchen Argumenten wird denn diese Wiedergeburtslehre vertreten? Also es ist natürlich immer schwierig, logisch zu argumentieren bei allem, was Glaubensvorstellungen sind, aber trotzdem, so aus der alltäglichen Anschauung, würde ich sagen, kommt man ja nun nicht darauf, dass nach dem Tod ein zweites Leben kommt. Oder ist das jetzt mein christlich-europäischer Blick auf die Sache?
von Brück: Ich vermute, ja. Denn zunächst einmal ist die Vorstellung ja sicherlich die: Leben ist zyklisch. Wir erleben in der Natur das Wachsen, Aufblühen und Vergehen und das Neuerblühen im nächsten Frühjahr. Und das ist ja ein Zyklus und ein Rhythmus in der Natur, den natürlich Menschen, die mit der Natur leben, genau beobachten, und dann durchaus mit guten Argumenten oder Vermutungen sagen können: Beim tierischen und menschlichen Leben ist es ähnlich.
Jeder Gedanke hat seine Wirkung
Wir können es zwar bei der Pflanze nur direkt sehen, aber bei Tieren und Menschen könnte das auch so sein. Das andere Argument, was vor allem dann in der indischen Kultur sehr stark geworden ist, ist die Karmalehre. Und die Karmalehre bedeutet, dass alles, was ist, Ursachen hat, dass diese Ursachen das hervorbringen, was wir jetzt erleben, und zwar nicht nur im Bereich der physikalischen oder der naturhaften Erscheinungen, sondern auch der moralischen. Denn jeder Gedanke, jeder Gedankenimpuls, jedes Wort und jede Tat, die dann aus diesem Gedanken kommt, hat ihre Wirkung und muss ausgeglichen werden, jede Wirkung muss ausgeglichen werden.
Das Interessante ist, dass die Karmalehre bedeutet, dass es, ich sage gerne: eine reziproke Kausalität gibt. Das heißt, eine Handlung oder ein Gedanke oder eine Tat wirkt nicht nach außen allein, sondern wirkt auch nach innen. Das heißt, der Täter - oder der einen Gedanken fasst - prägt sich selbst durch diesen Gedanken. Er bekommt dadurch… Prägung heißt ja auf Griechisch: Charakter. Also, der Charakter ist nicht etwas, was irgendwo vom Himmel gefallen ist, sondern ist das, was wir im Laufe unseres Lebens erwerben.
Weber: Als schönes anschauliches Beispiel habe ich da bei Ihnen gefunden, dass der Mann, der einen Sohn bekommt, oder die Frau, die eine Tochter bekommt, sich auch verändert, weil er Vater oder sie Mutter wird.
von Brück: Natürlich, sehr schön. Und genau dieses Beispiel kommt in den asiatischen Kulturen vor. Und das ist anschaulich und das ist selbstverständlich. Also, diese Karmalehre ist eigentlich die Vorstellung vom Ausgleich aller Dinge, etwas, was also etwas wirkt, hat seine Wirkung nach innen und nach außen. Und nun ist offensichtlich Ungerechtigkeit in der Welt, der Gerechte - wir lesen das ganz genauso in anderen Schriften, also etwa in der Weisheitsliteratur der hebräischen Bibel -, der Gerechte, der gerecht lebt, erfährt wiederum Gerechtigkeit in seinem eigenen Leben nicht immer, und der Ungerechte, der ungerecht lebt, der Böses tut, kann in Saus und Braus leben, das ist eine Erfahrung, die nicht nur wir machen, sondern offensichtlich in allen Kulturen jahrtausendelang zurückgeht.
Ausgleichende Gerechtigkeit durch Wiedergeburt
Nun ist die Vorstellung, das muss ausgeglichen werden, sonst ist die ganze Welt nicht in Ordnung, sonst ist die Welt nicht gesetzmäßig aufgebaut. Und das ist im Hinduismus undenkbar und auch im Buddhismus. Und deshalb die Vorstellung, es muss ausgeglichen werden. Wie kann es ausgeglichen werden? Indem eben viele Leben durchlaufen werden und der Mensch dadurch überhaupt erst zur Reifung kommt, eigentlich zu dem kommt, was er eigentlich potenziell hat und ist.
Weber: Aber Sie sagen jetzt, der Mensch kommt zur Reifung. Das heißt, es gibt etwas, was sich hinüberrettet von einem Leben ins andere?
von Brück: Ja, das ist genau die Vorstellung. Und was das ist, was nun vom einen Leben ins andere geht, das ist höchst strittig. Denn das hängt natürlich an der Vorstellung von Seele, Bewusstsein, Charaktereigenschaften, die irgendwie ja dann gebündelt sein müssen, personale Identität. All diese Fragen sind äußerst schwierig und sind im Laufe der indischen Geschichte ganz unterschiedlich beantwortet worden. Und da gibt es nun eben auch die große Differenz zwischen Hinduismus und Buddhismus.
Weber: Weil der Buddhismus weniger um das Selbst kreist? Kann man das so sagen, vereinfacht?
von Brück: Ja, mehr noch eigentlich, das Markenzeichen des Buddhismus ist genau dies, dass er sagt: Nichts ist permanent, anitya, und nichts hat ein Selbst, anatman oder anatta auf Pali. Das unterscheidet den Buddhismus von den anderen indischen Religionen und philosophischen Strömungen.
Buddhismus ist ja mitten in der ganzen indischen Debattenkultur über die Fragen, die wir jetzt gerade erläutern, entstanden, und das ist sein Markenzeichen. Und dann ist natürlich das Problem zu fragen: Ja, wenn es keine Seele gibt, keine permanente Seele, was wird dann eigentlich wiedergeboren? Und genau das ist seit, ja, 2300 Jahren, seit der Buddhismus in Indien existiert, das große, strittige Problem, was von unterschiedlichen buddhistischen Schulen und Philosophien auch unterschiedlich beantwortet wird.
Weber: Halten aber alle diese Schulen noch an der Idee der Wiedergeburt fest oder ist es dann nicht die logische Konsequenz, irgendwann zu sagen: Dann kann es eigentlich auch keine Wiedergeburt geben in dieser Form, wenn wir da kein Selbst haben, das wiedergeboren werden kann?
von Brück: Also, der Buddhismus steckt da in einem gewissen Dilemma. Wenn er sagen würde, es gibt kein Selbst, kein permanentes Ich und damit auch keine längerfristige personale Identität, dann kann es auch keine Wiedergeburt geben. Dann ist aber der ganze buddhistische Weg sinnlos. Denn offenkundig erreichen ja die meisten Menschen das Ziel, nämlich zur Erleuchtung zu erlangen, also Buddhaschaft zu erlangen, in diesem Leben nicht.
Wiedergeburtsgedanke contra Leben im Hier und Jetzt
Also würde der Buddhismus sich selbst ad absurdum führen, wenn er diese Wiedergeburtslehre aufgäbe. Aber er muss nun einen Weg finden, personale Identität über den Tod hinweg und die Vorstellung von einem Nichtselbst im klassischen Sinne, indischen Sinne miteinander zu verbinden. Übrigens, Sie fragen nach anderen buddhistischen Schulen: Diese Wiedergeburtslehre spielt im chinesischen und japanischen und dann auch koreanischen Buddhismus längst nicht so eine große Rolle wie im indischen und tibetischen.
Weber: Weil es da vorher nicht so angelegt war, wie es schon im indischen Denken angelegt war?
von Brück: Ja, genau. Die indische Kultur denkt in vielen Zeitzyklen und Jahrmilliarden von Lebenszyklen und Weltzyklen und so weiter. Die chinesische Kultur, die ja dann eben auch ganz Ostasien beeinflusst hat, denkt viel pragmatischer, jetzt und hier und in diesem Leben muss es passieren.
Und in dem berühmten Zen-Buddhismus, den ich ja selbst auch praktiziere und lehre, spielt zwar theoretisch die Wiedergeburtslehre auch eine Rolle, aber praktisch nicht. Man redet wenig davon, also man sagt, alles kommt darauf an, dass du jetzt in diesem Augenblick dein Leben so vervollkommnest und zum Erwachen kommst, und alle Gedanken an zukünftige Leben und dergleichen lenken nur ab.
Weber: Das heißt, Jenseits wird auch irrelevant. Also die Frage, was nach dem Tod kommt, ist eigentlich nicht so wichtig wie die Frage, wie komme ich im jetzigen Augenblick zur Erleuchtung.
von Brück: Ja, was jetzt, wie komme ich jetzt zurecht, ja. Das ist das Charakteristische des Zen, und Zen hat natürlich die ostasiatische Kultur sehr stark geprägt. Aber es ist, wenn man so will, doch eine gewisse Elitekultur immer gewesen und auch heute noch.
Erleuchtung durch Meditation
Der weitreichende Volksbuddhismus redet von Wiedergeburt nicht, da geht es darum, dass man in diesem Leben möglichst Gutes tut, also möglichst die Mönchsgemeinde unterstützt und betet und die grundlegenden moralischen Regeln des Lebens beachtet. Aber zur Erleuchtung kommt man meistens nicht, dazu haben die meisten Menschen gar nicht die Gelegenheit, sondern durch gute Taten, indem man also gutes Karma anhäuft, hofft man dann auf eine gute Wiedergeburt in einem nächsten Leben, die dann so günstig ist, dass man dann die Meditation so praktizieren kann, dass man also tatsächlich zum Erwachen kommt. Das ist dann im Volksbuddhismus, ganz besonders auch in Japan durchaus der Fall.
Weber: Gibt es in diesem Volksbuddhismus auch die Suche danach, einen Wiedergeborenen zu erkennen? Das könnte man sich ja vorstellen, dass man denkt: Okay, meine Großmutter ist verstorben, aber ich kann ihr Wesen in diesem Kind hier erkennen oder so. Oder ist das zu abwegig?
von Brück: Nein, das gibt es also durchaus. Also, in den klassischen Ländern des Buddhismus - Sri Lanka etwa oder heute Myanmar oder Thailand, also Südostasien - gibt es immer wieder solche Fälle, wo spontan Kinder oder Jugendliche dann behaupten, sie seien die Wiedergeburt von dem und dem. Und dann gibt es auch entsprechende Prüfungen und dergleichen. Aber daraus folgt nicht allzu viel. Das ist eigentlich nur …
Weber: Außer beim Dalai Lama, oder?
von Brück: Außer im tibetischen Buddhismus. Der tibetische Buddhismus hat aus den Wiedergeburtsvorstellungen eine soziale Institution gemacht. Das heißt, die Wiedergeburten des vorigen Menschen bekommen die gleiche soziale Macht oder auch religiöse Macht, wie der Vorgänger hatte.
Weber: Jetzt haben wir viel über Vorstellungen geredet, aber Religion besteht ja eigentlich auch aus Ritualen. Man könnte sich vorstellen, dass es auch Rituale gibt, um Sterbende auf diese Wiedergeburt vorzubereiten oder um vielleicht gerade Verstorbenen auch die möglichst gute Wiedergeburt zu ermöglichen?
von Brück: Ja, das spielt eine ganz große Rolle. Also, ich habe ja dieses Buch geschrieben über Rituale in Indien, "Leben in der Kraft der Rituale". Und dort habe ich ganz genau beschrieben, wie die Totenrituale eine Rolle spielen, um die gute nächste Geburt zu ermöglichen. Ganz ausgeprägt ist das auch im tibetischen Buddhismus, dort wird der Sterbeprozess entsprechend begleitet, bis ins kleinste Detail sitzt ein Lama neben dem Sterbenden und flüstert ihm ins Ohr, dass er sich wieder erinnert an das, was er natürlich sein Leben lang schon gelernt hat, nämlich die einzelnen Phasen des Sterbeprozesses.
Sterben ohne Angst oder Unklarheit
Und wenn der Sterbende durch diese Phasen friedvoll, ohne Anhaftung, ohne Angst und so weiter geht, dann bleibt das Bewusstsein rein und klar. Im Sterbemoment selbst oder in diesem Sterbeprozess - das ist nicht ein Moment, sondern geht ziemlich lange -, und dann ist auch das Bewusstsein so klar und rein, dass es leichter eine gute Wiedergeburt erlangen kann, als wenn jemand mit Angst oder Unklarheit oder dämonischen Fantasien und so weiter stirbt. Aber das ist im ganzen indischen Kulturraum und auch im tibetischen so.
Weber: Das heißt, entscheidend ist das richtige Verhalten das ganze Leben durch, aber entscheidend ist auch, in welchem Zustand ich in den Tod eintrete?
von Brück: Richtig, genau. Dieser Todeszeitpunkt oder der Sterbeprozess ist noch einmal für diese Kulturen eine ganz große Gelegenheit, vieles, was im Leben vielleicht auch schiefgelaufen ist oder noch nicht erledigt ist, noch zu korrigieren und dort das Bewusstsein also noch zu einer Reifung zu führen, wie es vielleicht während des Lebens noch nicht gelungen ist.
Weber: Im Christentum gibt es ja auch den Gedanken der Wiedergeburt in der Taufe, das steht schon bei Paulus. Und wir haben ja bis heute Christen, die sich Born Again nennen, eben nach einem Erweckungserlebnis. Ist da irgendwie ein Anknüpfungspunkt für einen christlich-buddhistischen Dialog zu sehen oder sind das völlig unterschiedliche Dinge?
von Brück: Nein, ich glaube, das sind doch ganz verschiedene Dinge. Denn diese Wiedergeburt, die also ja von Nikodemus berichtet wird, man muss wiedergeboren werden im Geist, das ist eine geistige, die jetzt schon stattfindet. Also, es ist, wenn man so will, eher so etwas wie eine Erleuchtung, diese christliche Wiedergeburt.
Weber: Aber eine Erleuchtungsvorstellung gibt es ja im Buddhismus auch.
von Brück: Ja, genau. Ja, aber das ist was anderes, die christliche Wiedergeburt bezieht sich auf die geistige Umkehr und das geistige Neuwerden, während in den asiatischen Kulturen, über die wir jetzt sprechen, ja eine Wiedergeburt nach dem Tode wieder in einen Körper da ist.
Das Fegefeuer - Wiedergeburt im christlichen Glauben
Aber im Christentum gibt es durchaus Parallelen oder durchaus Versuche, etwas Ähnliches zu denken - mal abgesehen davon, dass natürlich früher Christen die griechische Vorstellung von Wiedergeburt durchaus gekannt haben und offensichtlich auch gelebt haben und praktiziert haben, sonst hätte man nicht diese Vorstellung extra auf einem Konzil im 6. Jahrhundert verbieten müssen.
Aber es hat dann in der Tradition seit dem 9., 10. Jahrhundert eine Vorstellung gegeben, ist eine Vorstellung aufgekommen, die im Katholizismus bis ins 19., 20. Jahrhundert hinein sehr prominent war, nämlich die Vorstellung des Fegefeuers. Und das Fegefeuer ist eine Art Wiedergeburt, aber nicht hier, in diesem materiellen Körper und hier auf der Erde, in unseren Lebensbereichen, sondern in einer Art Zwischenreich, in einer Art Zwischenexistenz. Was da passiert, ist nämlich der Ausgleich des Karma, wenn man so will.
Weber: Genau.
von Brück: Also, das Fegefeuer ist dazu da, damit der Mensch, der hier noch nicht reif geworden ist, fähig wird, dann doch noch die Reife zu erlangen, die ihn befähigt, dann in den Himmel zu kommen.
Weber: Herzlichen Dank, Michael von Brück, Professor für Religionswissenschaft an der Universität München, Zen- und Yogalehrer. Sein Buch "Ewiges Leben und Wiedergeburt. Sterben, Tod und Jenseitshoffnung in europäischen und asiatischen Kulturen" ist im Herder-Verlag erschienen.
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